O conjunto arquitetônico que inaugurou uma nova fase da história das construções do povoado que deu origem a Belém superou em dimensões e durabilidade as modestas edificações até então construídas nele.
Foi erguido, paulatinamente, pelos jesuítas, com emprego tanto da técnica do pilão como da de “pedra e cal”, ao longo de mais de meio século.
Ficava num terreno vizinho ao dos forte e alojamentos levantados por Castelo Branco.
Havia sido necessário, é verdade, o transcurso de cerca de um século, desde a chegada da tropa portuguesa, para que surgisse aquela obra.
A qual garantiu ao povoado o seu ingresso, ainda que tardio, na fase da Arquitetura Religiosa Colonial associada a conjuntos de prédios de grandes proporções.
Era algo semelhante ao prédio erguido, em Salvador, pelos próprios jesuítas, com capacidade para abrigar 190 religiosos, cuja frente media 250 metros.
Mas, nos cinquenta anos seguintes da existência de Belém, três outras congregações dariam início às mudanças nas suas edificações que terminariam por dotá-las de dimensões comparáveis às de Santo Alexandre.
As ordens dos franciscanos, dos mercedários e a dos carmelitas.
O pequeno povoado, no final dos anos de 1600, contava com 400 moradores, conforme cálculo do padre João de Souza Ferreira, no livro “América abreviada”.
É verdade que desta contagem estavam excluídos índios, religiosos e soldados, como habitualmente se fazia nos censos, da época.
No seu espaço, as obras destas quatro ordens, não só fizeram avançar o moroso desenvolvimento técnico de suas edificações.
Também deram visibilidade à origem dos recursos obtidos por elas para construí-las.
Pois a posse de tais recursos, exigidos por aquelas grandes obras dispendiosas, contrastava com a visível pobreza dos moradores do povoado.
Os religiosos só os obtiveram porque se apossaram de um controle desabusado e explosivo da economia da região, ignorando por completo o pacto social através do qual Portugal os enviara para o Gram-Pará.
De acordo com este pacto, cabia às várias congregações, sustentadas pela metrópole, domesticar os índios.
Com o intuito de colocá-los a serviço das três forças sociopolíticas instaladas na colônia.
A própria administração da capitania.
Os colonos portugueses.
E,as ordens religiosas.
Ao invés de desempenharem o papel que lhes cabia no pacto, os religiosos, no entanto, passaram a monopolizar a exploração da mão-de-obra indígena.
Apossando-se, assim, do controle daquela que era, na verdade, a maior riqueza de que dispunha o Gram-Pará,
Uma realidade que os colonizadores portugueses demoraram a perceber.
Tendo eles, por muito tempo, não só abdicado desta riqueza, como se dedicado a destruí-la, assassinando os índios.
Os índios serviam aos portugueses quando eles precisavam localizar e coletar os produtos do sertão.
Podiam transportar mercadorias.
Atuar como vaqueiros e feitores de fazendas e engenhos.
Tripular canoas, atividade que os portugueses sentiam como humilhantes para eles.
Eles sabiam fabricar farinha e peças artesanais.
Dominavam o cultivo de milho, arroz, feijão, cana e tabaco.
Teciam.
Serviam como operários de construções.
Nas casas dos colonos, os índios e as índias podiam cuidar das hortas, dos pomares, das granjas, do preparo dos alimentos, do transporte de água e de material fecal.
As índias podiam lavar as roupas, cuidar da segurança das crianças e dos adultos necessitados de acompanhantes.
Em suma, os índios se constituíam num elemento essencial da vida da colônia.
Sua mão-de-obra passou a ser vista como era, realmente: o produto mais valioso da capitania.
Os religiosos a monopolizavam.
Com isto, enriqueceram suas ordens e, ao mesmo tempo, provocaram a generalização da pobreza e da indignação intensa dos colonos contra eles.
Em 1696, uma nova utilização foi encontrada para os índios: a coleta do cacau, o produto do sertão cuja exportação, ampliada nos anos seguintes, sustentaria o novo ciclo econômico, na região.
Assim, os padres do Gram-Pará usufruíram de mais uma fonte de renda, além das que já tinham como fazendeiros, comerciantes e exportadores de outros produtos do sertão.
Eles,havia décadas, vinham contrariando determinações do Rei de Portugal e da própria Igreja Católica, ao transformarem seu poder espiritual as aldeias em força econômico capaz de lhes proporcionar recursos para construírem seus gigantescos conjuntos arquitetônicos.
E encontraram outra forma de acumular riqueza, como mostra Dauril Alden em “O significado da produção de cacau na região amazônica do fim do período colonial”.
Alden afirma:
“No início da década dos anos de 1730, o cacau se tinha tornado o principal produto de exportação da Amazônia, posição que continuaria a ocupar por mais de um século”.
Naquela década, prossegue o autor, o tipo de concorrência da qual os especuladores privados mais se ressentiam era a dos missionários, tradicionais rivais dos colonos.
“Desde 1704 – diz ele – a Câmara Municipal de Belém se queixava ao Rei a respeito desta concorrência e repetia um refrão já velho, expresso pelas Câmaras em outras partes do Império Português, ao alegar que, engajando-se no comércio das drogas, os missionários estavam renunciando às suas obrigações espirituais e, privando os colonos dos trabalhadores de que necessitavam, eram também responsáveis pelo contínuo empobrecimento dos súditos”.
Para mostrar a amplitude daquele setor de negócios dos padres, Alden insere em seu livro uma tabela com a quantidade de produtos saídos do Gram-Pará, na qual se vê que, em apenas três anos – de 1743 a 1745 -, jesuítas, franciscanos, mercedários e carmelitas, exportaram 433.554 libras de cacau.
*Oswaldo Coimbra é escritor e jornalista
Translation (tradução)
The Exploitation of Indigenous Peoples in the Early Churches of Belém
The architectural complex that ushered in a new phase in the history of the constructions of the settlement that gave rise to Belém surpassed in scale and durability the modest buildings erected there until then.
It was gradually built by the Jesuits, employing both the rammed earth technique and the “stone and lime” method, over more than half a century.
It was located on a plot adjacent to the fort and lodgings established by Castelo Branco.
It is true that it took about a century since the arrival of the Portuguese troops for this work to emerge.
This work ensured the settlement’s entry, albeit late, into the phase of Colonial Religious Architecture associated with large-scale building complexes.
It was somewhat similar to the building erected in Salvador by the Jesuits themselves, capable of housing 190 religious members, with a facade measuring 250 meters.
However, in the fifty years following Belém’s existence, three other congregations would begin changes to their buildings, ultimately endowing them with dimensions comparable to those of Santo Alexandre.
These were the orders of the Franciscans, the Mercedarians, and the Carmelites.
By the end of the 1600s, the small settlement had 400 inhabitants, according to the estimate of Father João de Souza Ferreira in his book América Abreviada.
It is true that this count excluded Indigenous people, religious members, and soldiers, as was customary in the censuses of that time.
In its space, the works of these four orders not only advanced the slow technical development of their buildings.
They also made visible the origin of the resources obtained by them to construct these buildings.
For the possession of such resources, required for those costly large-scale works, stood in stark contrast to the visible poverty of the settlement’s inhabitants.
The religious orders only obtained these resources because they seized abusive and explosive control over the region’s economy, completely ignoring the social pact through which Portugal had sent them to Grão-Pará.
According to this pact, it was the responsibility of the various congregations, supported by the metropolis, to “tame” the Indigenous peoples.
This was to put them at the service of the three sociopolitical forces established in the colony:
- The administration of the captaincy itself,
- The Portuguese settlers,
- And the religious orders.
Instead of fulfilling the role assigned to them in the pact, the religious orders began to monopolize the exploitation of Indigenous labor.
Thus, they took control of what was, in fact, the greatest wealth available in Grão-Pará,
A reality that the Portuguese colonizers were slow to recognize.
For a long time, they not only relinquished this wealth but also dedicated themselves to destroying it by killing the Indigenous peoples.
The Indigenous peoples served the Portuguese when they needed to locate and collect products from the hinterland.
They could transport goods.
Act as cowboys and foremen on farms and mills.
Crew canoes, an activity the Portuguese found humiliating for themselves.
They knew how to produce flour and handicrafts.
They mastered the cultivation of corn, rice, beans, sugarcane, and tobacco.
They wove.
They served as construction workers.
In the settlers’ homes, Indigenous men and women could tend to vegetable gardens, orchards, farms, food preparation, water transport, and waste removal.
Indigenous women could wash clothes, ensure the safety of children, and care for adults in need of assistance.
In short, the Indigenous peoples were an essential element of colonial life.
Their labor came to be seen for what it truly was: the most valuable asset of the captaincy.
The religious orders monopolized it.
With this, they enriched their orders and, at the same time, caused widespread poverty and intense indignation among the settlers against them.
In 1696, a new use was found for the Indigenous peoples: the collection of cocoa, a hinterland product whose export, expanded in the following years, would sustain a new economic cycle in the region.
Thus, the priests of Grão-Pará enjoyed yet another source of income, in addition to those they already had as farmers, merchants, and exporters of other hinterland products.
For decades, they had been defying the orders of the King of Portugal and the Catholic Church itself by transforming their spiritual authority in the villages into an economic force capable of providing them with resources to build their massive architectural complexes.
And they found another way to accumulate wealth, as shown by Dauril Alden in The Significance of Cocoa Production in the Amazon Region at the End of the Colonial Period.
Alden states:
“By the early 1730s, cocoa had become the main export product of the Amazon, a position it would continue to hold for over a century.”
In that decade, the author continues, the type of competition that private speculators most resented was that of the missionaries, traditional rivals of the settlers.
“Since 1704,” he says, “the Municipal Council of Belém had been complaining to the King about this competition, repeating an old refrain expressed by councils in other parts of the Portuguese Empire, alleging that, by engaging in the trade of drugs, the missionaries were renouncing their spiritual obligations and, by depriving the settlers of the workers they needed, were also responsible for the ongoing impoverishment of the subjects.”
To demonstrate the scale of this sector of the priests’ business, Alden includes in his book a table showing the quantity of products exported from Grão-Pará, revealing that, in just three years—from 1743 to 1745—the Jesuits, Franciscans, Mercedarians, and Carmelites exported 433,554 pounds of cocoa.
Oswaldo Coimbra is a writer and journalist
(Illustration: Partial view of the facade of the Jesuit architectural complex)
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