por Paul Cudenec
Se foi um certo tipo de pensamento religioso que pavimentou o caminho para este inferno moderno, então foi um certo tipo de pensamento científico que nos empurrou para o ônibus que nos trouxe até aqui.
Morris Berman escreve sobre a sua convicção de que “as questões fundamentais enfrentadas por qualquer civilização na sua história, ou por qualquer pessoa na sua vida, são questões de significado”.
E acrescenta: “Historicamente, a nossa perda de significado num sentido filosófico ou religioso último – a divisão entre facto e valor que caracteriza a era moderna – está enraizada na Revolução Científica dos séculos XVI e XVII”.
Está claro para mim que a Revolução Científica nada mais foi do que uma declaração filosófica de guerra aos modos tradicionais de pensar e viver, particularmente os da Grã-Bretanha e da Europa.
Berman ressalta: “Uma vez que os processos naturais são despojados de seu propósito imanente, não resta realmente nada nos objetos além de seu valor para alguma coisa, ou alguém, mais.
“Max Weber chamou essa atitude mental de zweckrational, isto é, propositalmente racional ou instrumentalmente racional.
“Inserido no programa científico está o conceito de manipulação como a própria pedra de toque da verdade. Conhecer algo é controlá-lo.
“Essa identificação, na verdade, torna todas as coisas sem sentido, exceto na medida em que são lucrativas ou convenientes…
“A síntese medieval tomista (cristã-aristotélica), que via o bem e o verdadeiro como idênticos, foi, nas primeiras décadas do século XVII, irrevogavelmente desmantelada”.
Ele escreve sobre René Descartes e Francis Bacon: “Ambos deixaram claro que o aristotelismo já tinha tido seu tempo. O próprio título da obra de Bacon, Novo Organon, o novo instrumento, era um ataque a Aristóteles, cuja lógica havia sido, na Idade Média, reunida sob o título Organon”.
Nos séculos XVII e XVIII, diz ele, o baconianismo promoveu a identificação da verdade com a utilidade, especificamente a utilidade industrial.
As antigas formas de pensar seriam substituídas pelo domínio das “artes mecânicas”.
“O que Descartes faz, na verdade, é fornecer ao paradigma tecnológico de Bacon fortes dentes filosóficos”.
“Bacon está convencido de que conhecimento é poder e verdade, utilidade; Descartes vê a certeza como equivalente à medição e quer que a ciência se torne uma ‘matemática universal’.
“O objetivo de Bacon, é claro, foi alcançado pelos meios de Descartes: a medição precisa não só valida ou falsifica hipóteses, como também permite a construção de pontes e estradas”.
A filosofia de separação de Descartes – do cosmos, da natureza, de nossos próprios corpos – era baseada em uma “dualidade esquizóide”, diz Berman.
Ele explica que, como um esquizofrênico, Descartes imaginou sua mente como sendo um mero observador de seu corpo e, portanto, também não parte do mundo físico mais amplo.
Isso é totalmente o oposto da espiritualidade tradicional baseada na natureza que venho discutindo recentemente, com seu conhecimento de pertencimento a tudo ao nosso redor.
É digno de nota que os sonhos, considerados durante milênios como um meio primário através do qual podemos receber mensagens do Todo, são considerados, da perspectiva científica de Descartes, como não tendo significado ou relevância.
Essa mesma rejeição da sabedoria natural, do senso comum compartilhado pela humanidade, alimenta hoje a agenda globalista tecnototalitária e transumanista que nega a vida.
A abordagem de Isaac Newton também não se baseava no “porquê” da investigação científica, mas no “como” da utilidade industrial.
Ele não conseguia explicar o que era a gravidade , mas podia observá-la e medi-la, e isso era tudo o que importava para o seu tipo de ciência.
Quantidade e mensurabilidade formaram a espinha dorsal desta “filosofia” estéril e sua abordagem positivista permanece no cerne da ciência contemporânea, bem como da “economia” que impulsiona o avanço implacável do chamado “crescimento”, “inovação” e “modernização”.
Berman escreve: “Ao longo do século XVII, a Europa Ocidental desenvolveu uma nova maneira de perceber a realidade…
“O teste decisivo da existência é a quantificação, e não há realidades mais básicas em qualquer objecto do que as partes em que ele pode ser decomposto”.
“Jogamos fora o bebê com a água do banho. Desconsideramos toda uma paisagem de realidade interior porque não se enquadrava no programa de exploração industrial ou mercantil”.
A guerra filosófica tinha obviamente um propósito prático – a sua “elevação da tecnologia ao nível de uma filosofia” destinava-se a inaugurar uma sociedade industrial-imperialista regimentada, juntamente com vastos lucros e poder para uns poucos gananciosos.
O pensamento científico, portanto, também equivalia a um ataque político ao povo e, especificamente, ao autêntico radicalismo popular que havia sido desencadeado na Guerra Civil Inglesa, de 1642 a 1651.
Grupos como os Diggers e os Ranters defendiam o tipo de visão que ainda hoje é temida e desprezada pela classe dominante.
Gerrard Winstanley, por exemplo, combinou uma crença política de que “a verdadeira liberdade reside no livre gozo da terra” com uma ligação espiritual a esta mesma terra que “nos gerou a todos; que como uma verdadeira mãe ama todos os seus filhos”.
Esses radicais não só foram esmagados por Cromwell depois que o ajudaram a chegar ao poder, mas sua maneira de pensar “não científica” baseada na natureza também teve que ser extinta para que o país pudesse ser empurrado para o caminho sombrio do imperialismo industrial.
Diz Berman: “Após a Restauração, a filosofia mecânica foi vista pelas elites dominantes como o antídoto sóbrio ao entusiasmo das últimas duas décadas.
“A partir de 1655, houve uma série de conversões à filosofia mecânica por parte de homens que antes simpatizavam com a alquimia.
“As conversões eram, portanto, parte da reação contra o entusiasmo por parte das classes proprietárias e dos principais membros da Igreja da Inglaterra, grupos que se uniram na própria Royal Society.
“Thomas Sprat, na história inicial da Sociedade (1667), via a filosofia mecânica como uma ajuda para incutir o respeito pela lei e pela ordem, e afirmava que era tarefa da ciência e da Royal Society opor-se ao entusiasmo”.
Analisarei as origens duvidosas da Royal Society em um próximo ensaio…
O triunfo da visão puritana da vida foi, como Weber demonstrou, a preparação perfeita para a era industrial, forjando um tipo de personalidade robótica orientada para o trabalho, a submissão, a resistência paciente e a autocontenção.
Nossa liberdade natural foi confiscada e hoje, como Berman reconhece, as grades da modernidade industrial encerram todos os aspectos da nossa existência.
“Manter-se livre do Sistema não é uma opção viável. À medida que modos de pensamento tecnológicos e burocráticos permeiam os recantos mais profundos de nossas mentes, a preservação do espaço psíquico tornou-se quase impossível”.
Todos nós sofremos a invasão sinistra e sem precedentes deste sistema nas nossas vidas pessoais durante o ataque da Covid e agora enfrentamos a ameaça iminente da identificação digital, da moeda digital, das pontuações de crédito social, da escravatura de impacto e das cidades inteligentes tecno-gulag nas quais os nossos senhores querem confinar-nos.
Toda a “revolução” industrial-científica, lançada há 400 anos, equivale, portanto, a uma guerra contra o nosso ser.
Berman enfatiza: “A consciência científica é uma consciência alienada: não há fusão extática com a natureza, mas sim separação total dela…
“O ponto final lógico dessa visão de mundo é um sentimento de reificação total: tudo é um objeto, estranho, não-eu; e eu também sou, em última análise, um objeto, uma ‘coisa’ alienada em um mundo de outras coisas igualmente sem sentido.
“Este mundo não foi criado por mim; o cosmos não se importa comigo, e eu realmente não sinto que pertenço a ele.
“O que sinto, na verdade, é uma doença na alma”.
Fonte: https://winteroak.org.uk/2025/08/08/the-scientific-war-on-our-freedom/
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